"TA TILLBAKA PLANETEN"
En recension av James Cameron’s film Avatar (2009)
av John Lamb Lash
Som författare av en webbplats tillägnad undervisning om jorden’s historia sedd ur planetens synvinkel, gläder det mig att förklara Avatar som det första mästerverket i en ny genre, Gaiansk science fiction, gi-fi. För en gångs skull har Hollywood levererat en episk film som speglar vår egen världs fascination och magi, istället för lockelsen av andra världar i avlägsna universa. Pandora, den exotiska planet där berättelsen utvecklar sig, kan anses vara en jordisk spegelvärld. Pandora’s ekologi är en värld av spektakulär biologisk och naturlig uppfinningsrikedom som gränsar till magi, liksom vår egen. Metaforiskt sett kan Pandora liknas vid jorden, som en skådeplats för strid mellan ursprungsbefolkningar och företags-militära rovdjur. Mytiskt och estetiskt ljusår bortom Närkontakt av fjärde graden, Stjärnornas krig och Matrix-trilogin – här är äntligen en film som erbjuder en ekologi-parabel för det 21:a Århundradet. Här är uvertyren till samhällets erkännande av Visdomsgudinnan och hennes berättelse, Mysteriernas Sophianska vision.
Enligt ett tantriskt ordspråk: ”Vad som är här är där, vad som inte är här finns ingenstans”. Avatar skildrar en främmande värld, Pandora, men denna främmande värld tyder klart på jorden i dess ursprungliga praktfulla skönhet. Handlingen berättar en historia om en ursprungsbefolkning som triumferar över våld och girighet som hotar att förvandla deras inhemska paradis till en ödemark. Låter det bekant?
Enligt ett tantriskt ordspråk: ”Vad som är här är där, vad som inte är här finns ingenstans”. Avatar skildrar en främmande värld, Pandora, men denna främmande värld tyder klart på jorden i dess ursprungliga praktfulla skönhet. Handlingen berättar en historia om en ursprungsbefolkning som triumferar över våld och girighet som hotar att förvandla deras inhemska paradis till en ödemark. Låter det bekant?
I sin ”avatar” eller hybridkropp, som tillåter honom att leva bland Na'vi, undervisas Jake Sully i bågskytte av Neytiri, en Pandoransk jägarinna i ett jordliknande paradis någonstans i vår galax.
Avatar är planetär folklore och bygger på ”The Hero’s Adventure” som blev känd genom mytologen Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces) och Jean Houston (The Goddess and the Hero). I mitt eget bidrag till genren, The Hero – Manhod and Power, hävdar jag att vad som gör en man till hjälte är behärskningen av övermått, övermått av kraft. Han behöver detta överskott eftersom han slåss mot överväldigande styrkor. I den heroiska kampen är oddsen aldrig jämbördiga. En hjälte som David står alltid mot en monstruös supermakt som Goliath. Vad som gör mannen, hanen, till en hjälte är användningen av hans övermått att besegra superextrema styrkor. Alla exceptionella filmer och böcker som baseras på hjälte-temat uppvisar detta motiv.
Cameron’s film använder sig av detta tema, men med en betydande variant: tillägget av en hjältinna, Neytiri, som gör det möjligt för hjälten, Jake Sully, att slutföra sitt uppdrag. Cameron, som skrev manuset, lägger till tre faktorer till standardhandlingen i ”The Hero’s Adventure”. Traditionellt sett är hjälten en ensamvarg och måste ensam övervinna den överväldigande makt som står emot honom. I filmen får Sully stöd och hjälp från tre källor: av hjältinnan Neytiri, av Na'vi, den inhemska stam som hon tillhör, och av Pandora’s andeväsen, Eywa. Jake Sully är inte den ende hjälten på planeten han försvarar mot företagsmilitära rovdjur, så Avatar-handlingen överskrider de traditionella gränserna för detta myt-tema.
Neytiri utbildar Sully ang. Pandora’s levnadssätt och en romans mellan arterna utvecklas. Så småningom accepterar Na'vi honom, inte som deras Messias och Frälsare, men som en reinkarnerad krigar-hjälte, en av endast fem stammedlemmar som någonsin kuvade en vildsint flygande drake, en Toruk. Igenkänd på detta sätt samlar Jake alla stammarna på Pandora för att kämpa mot militär-företagens överväldigande rovdjursstyrka. Slutligen ingriper Eywa i det avgörande ögonblicket när infödingarna krigar med bågar och pilar mot toppmodern militär hårdvara och brandbomber: hon sänder skogsdjurens otyglade raseri mot dem som vanhelgar hennes planetära kropp för makt och profit.
Avatar skildrar en inhemsk ras av shamanska jägar-samlare, de blåskinnade Na'vi. Ursprungsbefolkningen lever i djup ekologisk sammansmältning med sin livsmiljö på en planet som heter Pandora – namnet på en grekisk gudinna, "hon som ger allt". Cameron presenterar i Pandora en filmisk metafor för Moder Jord, som vissa jordbor måleriskt brukar kalla henne.
Animism, det äldsta kollektiva tänkesättet som vår art känner till, hävdar att denna planet som förser oss med allt vi behöver för att leva inte är ett dumt omedvetet materiellt klot. Det är en intelligent, självreglerande varelse som är interaktiv (intimt animistisk, så att säga) med varelserna i dess miljö, både mänskliga och icke-mänskliga. Jämväl, modern Gaia-teori bekräftar att jordens biosfär reglerar sig själv i en konstant feedback-slinga med biota’n, allt förnimmande livs helhet.
Cameron’s film använder sig av detta tema, men med en betydande variant: tillägget av en hjältinna, Neytiri, som gör det möjligt för hjälten, Jake Sully, att slutföra sitt uppdrag. Cameron, som skrev manuset, lägger till tre faktorer till standardhandlingen i ”The Hero’s Adventure”. Traditionellt sett är hjälten en ensamvarg och måste ensam övervinna den överväldigande makt som står emot honom. I filmen får Sully stöd och hjälp från tre källor: av hjältinnan Neytiri, av Na'vi, den inhemska stam som hon tillhör, och av Pandora’s andeväsen, Eywa. Jake Sully är inte den ende hjälten på planeten han försvarar mot företagsmilitära rovdjur, så Avatar-handlingen överskrider de traditionella gränserna för detta myt-tema.
Neytiri utbildar Sully ang. Pandora’s levnadssätt och en romans mellan arterna utvecklas. Så småningom accepterar Na'vi honom, inte som deras Messias och Frälsare, men som en reinkarnerad krigar-hjälte, en av endast fem stammedlemmar som någonsin kuvade en vildsint flygande drake, en Toruk. Igenkänd på detta sätt samlar Jake alla stammarna på Pandora för att kämpa mot militär-företagens överväldigande rovdjursstyrka. Slutligen ingriper Eywa i det avgörande ögonblicket när infödingarna krigar med bågar och pilar mot toppmodern militär hårdvara och brandbomber: hon sänder skogsdjurens otyglade raseri mot dem som vanhelgar hennes planetära kropp för makt och profit.
Avatar skildrar en inhemsk ras av shamanska jägar-samlare, de blåskinnade Na'vi. Ursprungsbefolkningen lever i djup ekologisk sammansmältning med sin livsmiljö på en planet som heter Pandora – namnet på en grekisk gudinna, "hon som ger allt". Cameron presenterar i Pandora en filmisk metafor för Moder Jord, som vissa jordbor måleriskt brukar kalla henne.
Animism, det äldsta kollektiva tänkesättet som vår art känner till, hävdar att denna planet som förser oss med allt vi behöver för att leva inte är ett dumt omedvetet materiellt klot. Det är en intelligent, självreglerande varelse som är interaktiv (intimt animistisk, så att säga) med varelserna i dess miljö, både mänskliga och icke-mänskliga. Jämväl, modern Gaia-teori bekräftar att jordens biosfär reglerar sig själv i en konstant feedback-slinga med biota’n, allt förnimmande livs helhet.
Precis som Gaia är Pandora en självmedveten och förnimmande superorganism vars inneboende intelligens Na'vi kallar Eywa – dvs Sophia med ett annat namn. Sophia (visdom) är Mysteriernas benämning för planetens gudomliga närvaro, hon som är den allvetande Moder Natur, den levande jordens visdom.
|
Trots att den använder datorgenererat bildspråk (CGI) för att skildra Pandora, framhäver den häpnadsväckande animeringens skönhet i denna film hur världen kan skådas genom Edenisk fantasi. Teknologi kan inte producera detta beskådande, eller kompensera det, men hanterad med fulländad konstnärlig skicklighet, som Cameron har gjort, kan den föra sinnet till gränsen för dess egen visionära potential.
Na'vi utövar förbindelse med växter, fåglar och djur för att förbli i harmoni med Eywa vars närvaro genomsyrar Pandora via ett nätverk av trädlevande utlöpare. De kan uppleva en innerlig koppling till alla växter eller djur genom vad som kan kallas shamansk empati. Att delta i Gaia-Sophia’s livshistoria kräver också en koppling eller intimitet.
Att känna till och älska berättelsen om den Fallna Gudinnan är en sak, och naturligtvis absolut nödvändigt. Men att fullända berättelsen genom medveten samvaro med den planetära anden, är återigen en helt annan sak. Avatar’s datorgenererade bildspråk visar en värld av enorm skönhet och förundran, som denna vår värld skulle se ut om vi själva genomförde samma anknytning eller intimitet.
Denna film uttrycker en oartikulerad längtan i många människors hjärtan – att leva i Gaia’s Drömmande med henne och på så sätt upptäcka vår sanna roll i den planetära helheten.
Na'vi utövar förbindelse med växter, fåglar och djur för att förbli i harmoni med Eywa vars närvaro genomsyrar Pandora via ett nätverk av trädlevande utlöpare. De kan uppleva en innerlig koppling till alla växter eller djur genom vad som kan kallas shamansk empati. Att delta i Gaia-Sophia’s livshistoria kräver också en koppling eller intimitet.
Att känna till och älska berättelsen om den Fallna Gudinnan är en sak, och naturligtvis absolut nödvändigt. Men att fullända berättelsen genom medveten samvaro med den planetära anden, är återigen en helt annan sak. Avatar’s datorgenererade bildspråk visar en värld av enorm skönhet och förundran, som denna vår värld skulle se ut om vi själva genomförde samma anknytning eller intimitet.
Denna film uttrycker en oartikulerad längtan i många människors hjärtan – att leva i Gaia’s Drömmande med henne och på så sätt upptäcka vår sanna roll i den planetära helheten.
Naturdyrkan
Sedan dess utgivning i December 2009, har Avatar fått en del gynnsamma, även lysande recensioner, och en hel del negativa kommentarer. Vatikan-gänget och gamla tiders kristna är särskilt missnöjda med den Pandoranska visionen. Ett ramaskri mot Hedendom, Gaia-religion, Wicca-rörelsen och naturdyrkan kan höras över hela världen. Kristofilernas viktigaste invändning är att vi inte kan finna frälsning i den naturliga världen, men endast genom den övernaturlige Messias. Jag gensvarar, att om vi verkligen lever i harmoni med den naturliga världen, då behöver vi till att börja med inte frälsning. Detta gensvar genomsyrar argumentationen i min bok Inte i Herrens avbild där jag spårar den globala terrorismens rötter till judisk-kristen-islamisk tro på en gudomlig Frälsares "frälsningsvirus".
Åsikten att leva sunt och intelligent i en intim interaktivitet med naturen – som Na'vi gör, och som eliminerar frälsningsbehovet från en utomjordisk fadergud – är inte min och inte ett personligt påfund: det är den vedertagna Hedniska synen på livet. Det är även intellektuella kättares uppfattning, de som väljer att tänka annorlunda än blint troende. Kätteri kommer från en grekisk rot som helt enkelt betyder "att välja, att ha ett val".
Kristendomen är sällan ett val för dem som anammar den. Den kom till makten historiskt sett genom den brutala decimeringen av Europas inhemska befolkning, även kallade hedningar. IInte i Herrens avbild jämför jag denna massaker med de europeiska kolonisatörernas folkmord på och "konvertering" av Amerikas indianer. Avatar gör inga försök att skildra konverteringen av infödingarna till paternalismens gudomligt religiösa ideologi, kanske bara för att muta dem med T-tröjor och sexpackar med öl. Pandora’s inkräktare förkunnar ingen triumferande religiös ideologi: de är helt enkelt företagsmilitära rovdjur på jakt efter en sällsynt metall. Men en ärlig studie av modern historia visar att företag och militär ordergivning från den amerikanska armén till riddarna av Malta åberopar gudomlig paternalism, vilket placerar Gud på deras sida.
Kristendomen medverkar till våldtäkt och plundring av jorden och slakten på ursprungsbefolkningar lika mycket idag som någonsin tidigare. Även om förövarnas religion inte figurerar i Avatar’s handling, och tydligen inte intresserade författaren och regissören Cameron, är det naturligtvis ett betydelsefullt ämne för många av tittarna. Gamla tiders kristna är särskilt upprörda över den upplevda idealiseringen av ursprungsfolken, vildar med bågar och pilar som utövar shamanska riter och intimitet med djur, även när de dräper dem.
Negativa recensioner och direkta attacker på Avatar ger sanna troende på Gud och Kristus en möjlighet att uttrycka sin ilska och, återigen, avslöja hur hatiska de faktiskt är, hur intoleranta de är ang. samexistens, hur oförmögna de är att ha vördnad för jorden eller respekt för någon som älskar och dyrkar den som en ansenlig djurmoder.
Protester mot farorna med naturdyrkan avslöjar otvivelaktig dem som proklamerar det. Vad är de så rädda för? Mot vad protesterar de egentligen? I stor utsträckning är ett sådant gensvar ren okunnighet: Jag utmanar alla som vill kategoriskt fördöma naturdyrkan att definiera Hedendom, eller animism eller shamanism. Sådan okunnighet är farlig, speciellt när den inte tillbakavisas, och vilseleder människor som annars skulle vara mottagliga för den alternativa uppfattningen om naturdyrkan, (gudinna-religion, som det också kan kallas), i motsats till dyrkan av en utomjordisk fadergud som räddar mänskligheten genom att påtvinga ett domedagsscenario. I bästa fall kan Avatar-tvisten inspirera vissa individer att ta reda på den korrekta innebörden av Hedendom, naturdyrkan, Wicca, häxkonst och shamanism, så som dessa termer uppfattas av dem som anammar deras tillämpningar.
En hedning är helt enkelt någon som lever i naturen, på landet, nära naturresurser: Latin paganus. Inte en urban person som bor fångad i en cell bland främlingar och förlitar sig på människotillverkade och konstgjorda medel och resurser för att leva. Alla urbefolkningar är hedningar. Betraktad som en religion eller världsbild, är Hedendom den icke-institutionella, stam- eller gemenskapsorienterade mänskliga kulturen för den icke-mänskliga världen, med avsikten att bevara en pakt eller intimitet med miljöns större krafter så att det mänskliga samhället kan överleva på ett sunt och harmoniskt sätt. Som sådan, är Hedendom endast det kollektiva kulturella uttrycket för den äldsta världsbilden på jorden, animism.
Åsikten att leva sunt och intelligent i en intim interaktivitet med naturen – som Na'vi gör, och som eliminerar frälsningsbehovet från en utomjordisk fadergud – är inte min och inte ett personligt påfund: det är den vedertagna Hedniska synen på livet. Det är även intellektuella kättares uppfattning, de som väljer att tänka annorlunda än blint troende. Kätteri kommer från en grekisk rot som helt enkelt betyder "att välja, att ha ett val".
Kristendomen är sällan ett val för dem som anammar den. Den kom till makten historiskt sett genom den brutala decimeringen av Europas inhemska befolkning, även kallade hedningar. IInte i Herrens avbild jämför jag denna massaker med de europeiska kolonisatörernas folkmord på och "konvertering" av Amerikas indianer. Avatar gör inga försök att skildra konverteringen av infödingarna till paternalismens gudomligt religiösa ideologi, kanske bara för att muta dem med T-tröjor och sexpackar med öl. Pandora’s inkräktare förkunnar ingen triumferande religiös ideologi: de är helt enkelt företagsmilitära rovdjur på jakt efter en sällsynt metall. Men en ärlig studie av modern historia visar att företag och militär ordergivning från den amerikanska armén till riddarna av Malta åberopar gudomlig paternalism, vilket placerar Gud på deras sida.
Kristendomen medverkar till våldtäkt och plundring av jorden och slakten på ursprungsbefolkningar lika mycket idag som någonsin tidigare. Även om förövarnas religion inte figurerar i Avatar’s handling, och tydligen inte intresserade författaren och regissören Cameron, är det naturligtvis ett betydelsefullt ämne för många av tittarna. Gamla tiders kristna är särskilt upprörda över den upplevda idealiseringen av ursprungsfolken, vildar med bågar och pilar som utövar shamanska riter och intimitet med djur, även när de dräper dem.
Negativa recensioner och direkta attacker på Avatar ger sanna troende på Gud och Kristus en möjlighet att uttrycka sin ilska och, återigen, avslöja hur hatiska de faktiskt är, hur intoleranta de är ang. samexistens, hur oförmögna de är att ha vördnad för jorden eller respekt för någon som älskar och dyrkar den som en ansenlig djurmoder.
Protester mot farorna med naturdyrkan avslöjar otvivelaktig dem som proklamerar det. Vad är de så rädda för? Mot vad protesterar de egentligen? I stor utsträckning är ett sådant gensvar ren okunnighet: Jag utmanar alla som vill kategoriskt fördöma naturdyrkan att definiera Hedendom, eller animism eller shamanism. Sådan okunnighet är farlig, speciellt när den inte tillbakavisas, och vilseleder människor som annars skulle vara mottagliga för den alternativa uppfattningen om naturdyrkan, (gudinna-religion, som det också kan kallas), i motsats till dyrkan av en utomjordisk fadergud som räddar mänskligheten genom att påtvinga ett domedagsscenario. I bästa fall kan Avatar-tvisten inspirera vissa individer att ta reda på den korrekta innebörden av Hedendom, naturdyrkan, Wicca, häxkonst och shamanism, så som dessa termer uppfattas av dem som anammar deras tillämpningar.
En hedning är helt enkelt någon som lever i naturen, på landet, nära naturresurser: Latin paganus. Inte en urban person som bor fångad i en cell bland främlingar och förlitar sig på människotillverkade och konstgjorda medel och resurser för att leva. Alla urbefolkningar är hedningar. Betraktad som en religion eller världsbild, är Hedendom den icke-institutionella, stam- eller gemenskapsorienterade mänskliga kulturen för den icke-mänskliga världen, med avsikten att bevara en pakt eller intimitet med miljöns större krafter så att det mänskliga samhället kan överleva på ett sunt och harmoniskt sätt. Som sådan, är Hedendom endast det kollektiva kulturella uttrycket för den äldsta världsbilden på jorden, animism.
Planeten jordens livskraft är animerad och animerande, och ger uttryck för varelser som känner att de lever. Uppfattningen att världen är levande, inte blotta tron, är animism.
- Inte i Herrens avbild |
En animist är en livsforskare och empatiskt involverad i det förutsättningslösa, öppna källkod-experimentet för mänsklig aktivitet på jorden. För en animist är livets källa även källan till moral, helande och befrielse från begränsningar av människans villkor, dvs källan till transcendens. Om källan till transcendens är närvarande här och nu i sinnessfären, då letar man inte någon annanstans.
Jesuitrådgivare i Vatikanen vet säkert detta, efter att ha gjort sin hemläxa i antropologi. Det är därför de är livrädda för den Pandoranska världens lockelse: lycksalig sammansmältning med naturens fagra och intelligenta design är animismens välsignelse, liksom förvissningen att uppnå transcendens genom sinnenas värld.
Denna kvalitetssäkring är oftast förklädd i en filosofisk term, gudomlig immanens. Den Gudomliga närvaron här och nu är den väl övervägda uppfattningen, inte blind tro av Wicca-anhängare, hedningar och ursprungsbefolkningar i alla kulturer i alla tider. Så länge en gemenskap eller en hel civilisation (såsom de förkristna civilisationerna i Europa och Medelhavsområdet) har en sådan förvissning, kan man inte sälja medlemmarna en biljett till frälsning. På ett eller annat sätt berör och väcker Avatar denna förvissning. Filmens sannskyldiga skönhet lockar fram tittarens insikt om gudomlig immanens.
Protester mot filmen ang. naturdyrkan är detsamma som att på det mest flagranta sätt avslöja dumheten och ignoransen hos de kristna som fastnat i en rad mentala skavanker i likhet med dessa: Hedning – trädkramare – smutsiga hippies – inhemskt barbari – naturdyrkan – satanism – sadism – människooffer – orgier – svart magi – skadar och dödar människor för nöjes skull. Det är verkligen ett överilat påbud för något som kanske är löjeväckande, men knappast enligt teologin för den Enda Sanna Läran (the Church of the One True Faith):
Jesuitrådgivare i Vatikanen vet säkert detta, efter att ha gjort sin hemläxa i antropologi. Det är därför de är livrädda för den Pandoranska världens lockelse: lycksalig sammansmältning med naturens fagra och intelligenta design är animismens välsignelse, liksom förvissningen att uppnå transcendens genom sinnenas värld.
Denna kvalitetssäkring är oftast förklädd i en filosofisk term, gudomlig immanens. Den Gudomliga närvaron här och nu är den väl övervägda uppfattningen, inte blind tro av Wicca-anhängare, hedningar och ursprungsbefolkningar i alla kulturer i alla tider. Så länge en gemenskap eller en hel civilisation (såsom de förkristna civilisationerna i Europa och Medelhavsområdet) har en sådan förvissning, kan man inte sälja medlemmarna en biljett till frälsning. På ett eller annat sätt berör och väcker Avatar denna förvissning. Filmens sannskyldiga skönhet lockar fram tittarens insikt om gudomlig immanens.
Protester mot filmen ang. naturdyrkan är detsamma som att på det mest flagranta sätt avslöja dumheten och ignoransen hos de kristna som fastnat i en rad mentala skavanker i likhet med dessa: Hedning – trädkramare – smutsiga hippies – inhemskt barbari – naturdyrkan – satanism – sadism – människooffer – orgier – svart magi – skadar och dödar människor för nöjes skull. Det är verkligen ett överilat påbud för något som kanske är löjeväckande, men knappast enligt teologin för den Enda Sanna Läran (the Church of the One True Faith):
Tänk på en religion som erbjuder ett tortyr-redskap som symbol för gudomlig kärlek och höjer lidande till ett gudomligt syfte: "Det gudomliga offret speglar inte lösningen på vårt lidande och ett sätt för mänskligheten att övervinna det, men istället vår absoluta lustfyllda dragning till det. Viktimisering fungerar eftersom det får styrkan av lidande att verka starkare än själva livskraften."
- Inte i Herrens avbild: Kapitel 19, Ett unikt budskap om kärlek |
Vatikanens monopol på sadism, som påtvingas genom offer-gärningsmanna-beroendet, hotas naturligtvis indirekt genom ovanstående sekvens av skrattretande djupsinnigheter. Men det blir värre för katoliker och gamla tiders kristna av alla slag: om hedningar tar tillbaka jorden, så som Pandoranerna tog tillbaka sin planet, var ska då alla hängivna till den utomjordiske faderguden och hans all-lidande son, Messias, finna en fristad? De kan råka ut för några arga hedningar som jagar dem med naturmagi. De kanske upplever att Gaiansk trolldom och uppskalat häxeri inkräktar på deras trosbaserade bålverk.
Det måste sägas – det är faktiskt min extraordinära glädje och mitt privilegium att säga det – att hämnd, inte förlåtelse, är viktigt avseende den hedniska etikens hederskodex.
Det måste sägas – det är faktiskt min extraordinära glädje och mitt privilegium att säga det – att hämnd, inte förlåtelse, är viktigt avseende den hedniska etikens hederskodex.
Hybrid-hjälte
En av mina reservationer ang. Avatar var definitionen av följande begrepp för filmens exakta bakgrund: en avatar är den genmanipulerade kropp som kombinerar mänskliga gener och Na'vi-gener, alltså en hybrid som kan leva bland de Pandoranska infödingarna som en av dem. I alla fall under vissa omständigheter.
Detta gör Cameron’s intrig väldigt intressant för mig som Gnostikforskare. Inledningsvis var jag orolig för att hybrid-konceptet skulle vara ett knep för konstgjort modifierat liv, AI, artificiell intelligens. Eller att det skulle främja det cyber-klatschiga begreppet superhumanism, nämligen mänsklig genetik och mental förmåga som ändras genom datavetenskap eller genetik-anatomisk förstärkning av den mänskliga kroppen med konstgjorda komponenter som skildras i filmer såsom RoboCop, Terminator-serien (också regisserad av Cameron) och AI, den sentimentala sagan om en Android som programmerats att älska... Som om någon skulle kunna programmera kärlek.
De som är bekanta med min webbplats vet att jag starkt fördömer virtuell verklighet (VR), uppfattad som överlägsen, eller t.o.m. som fullgod ersättning för naturlig jordbunden känslobaserad verklighet. Denna invändning baseras på mina studier av de gnostiska undervisningarna som varnar ang. HAL, simulering, artificiell intelligens. Även känd som Arkont-faktorn och tydligt beskriven i den gnostisk/koptiska litteraturen.
Nåja, när jag såg filmen Avatar insåg jag omedelbart att Cameron hade uppfyllt mina stränga normer ang. mytologisk uppfinningsförmåga utan att överdriva förkonstling och simulering. Detta är ett fantastiskt genombrott.
Enligt Cameron’s filmmanus, är Jake Sully en tvilling vars bror ursprungligen var påtänkt för avatar-korsnings-programmet. Hans brors DNA kombinerades med Na'vi DNA för att producera den tre meter långa, blå-skinnade, kattliknande android som kan leva bland Na'vi och andas Pandora’s atmosfär, som vanliga människor inte kan. När brodern dog, fick Jake, som skadade sina ben i ett sjöslag, ersätta honom. Hans troskyldighet kombinerad med brutal krigarstyrka och skyttevärnsvana gör honom faktiskt till en fantastisk agent för att infiltrera Na'vi och lära sig deras levnadssätt till fördel för inkräktarna – sådant är åtminstone förutsättningen för hans uppdrag.
Men Sully ansluter sig till infödingarna och förråder sina jordiska herrar, och använder hybridkroppen de gav honom till strid mot dem i Eywa’s tjänst, modermakten.
Hjälten i Avatar är en tvilling! Verkligen fantastiskt. Min bok Twins and the Double utforskar den gåtfulla styrkan hos tvillingmagi som finns i alla kulturer runt om i världen. Cameron har använt tvilling-temat med stor finess, vilket gör det möjligt för honom att undvika transhumanistisk avvikelse eller främmande förkonstling.
Jag är imponerad, men det blir ännu bättre. Mycket bättre. Någonstans på min webbplats noterade jag att bilokation (förmåga att vara på två platser samtidigt) är den mest spännande upplevelsen i världen. Inkodat i den mytologiska bilden av tvillingar är upplevelsen av bilokation: att befinna sig fysiskt på två platser samtidigt och vara medveten om båda ställena, det vill säga att agera på en plats medan man är fullt närvarande och agerar på den andra. Bilokation är en yogisk bedrift och en förmåga hos fulländade shamaner, en bedrift enligt första-hands-vittnesbörd. Jag har bilokerat vid ett flertal tillfällen. Du behöver inte tro mig, men jag har upplevt det i första hand.
Bilokation har tillskrivits vissa katolska helgon, särskilt Padre Pio. De troende basunerade ut detta konststycke som en spektakulär och exceptionell gåva från Gud, förbehållen helgon med Vatikanens godkännande, men det är betydligt vanligare i shamanska kulturer. Astral projektion är en mild form, virtuell bilokation är den extrema formen.
Nära döden upplevelse (NDU) vittnar om en typ av bilokation där människor ser sin kropp liggande på en sjukhussäng, förmodad död, men de ser inte nödvändigtvis den andra kroppen som iakttar den döende personen. I samband med vissa NDU’s, vandrar människor iväg i sin dubbel och återvänder sedan till livet. Deltagare i de Eleusinska Mysterierna intygade att upplevelsen av att vandra omkring i en andra kropp på de Elyseiska fälten, jämförde invigning med döden – men, lyckligtvis, en död som man kan överleva.
Detta gör Cameron’s intrig väldigt intressant för mig som Gnostikforskare. Inledningsvis var jag orolig för att hybrid-konceptet skulle vara ett knep för konstgjort modifierat liv, AI, artificiell intelligens. Eller att det skulle främja det cyber-klatschiga begreppet superhumanism, nämligen mänsklig genetik och mental förmåga som ändras genom datavetenskap eller genetik-anatomisk förstärkning av den mänskliga kroppen med konstgjorda komponenter som skildras i filmer såsom RoboCop, Terminator-serien (också regisserad av Cameron) och AI, den sentimentala sagan om en Android som programmerats att älska... Som om någon skulle kunna programmera kärlek.
De som är bekanta med min webbplats vet att jag starkt fördömer virtuell verklighet (VR), uppfattad som överlägsen, eller t.o.m. som fullgod ersättning för naturlig jordbunden känslobaserad verklighet. Denna invändning baseras på mina studier av de gnostiska undervisningarna som varnar ang. HAL, simulering, artificiell intelligens. Även känd som Arkont-faktorn och tydligt beskriven i den gnostisk/koptiska litteraturen.
Nåja, när jag såg filmen Avatar insåg jag omedelbart att Cameron hade uppfyllt mina stränga normer ang. mytologisk uppfinningsförmåga utan att överdriva förkonstling och simulering. Detta är ett fantastiskt genombrott.
Enligt Cameron’s filmmanus, är Jake Sully en tvilling vars bror ursprungligen var påtänkt för avatar-korsnings-programmet. Hans brors DNA kombinerades med Na'vi DNA för att producera den tre meter långa, blå-skinnade, kattliknande android som kan leva bland Na'vi och andas Pandora’s atmosfär, som vanliga människor inte kan. När brodern dog, fick Jake, som skadade sina ben i ett sjöslag, ersätta honom. Hans troskyldighet kombinerad med brutal krigarstyrka och skyttevärnsvana gör honom faktiskt till en fantastisk agent för att infiltrera Na'vi och lära sig deras levnadssätt till fördel för inkräktarna – sådant är åtminstone förutsättningen för hans uppdrag.
Men Sully ansluter sig till infödingarna och förråder sina jordiska herrar, och använder hybridkroppen de gav honom till strid mot dem i Eywa’s tjänst, modermakten.
Hjälten i Avatar är en tvilling! Verkligen fantastiskt. Min bok Twins and the Double utforskar den gåtfulla styrkan hos tvillingmagi som finns i alla kulturer runt om i världen. Cameron har använt tvilling-temat med stor finess, vilket gör det möjligt för honom att undvika transhumanistisk avvikelse eller främmande förkonstling.
Jag är imponerad, men det blir ännu bättre. Mycket bättre. Någonstans på min webbplats noterade jag att bilokation (förmåga att vara på två platser samtidigt) är den mest spännande upplevelsen i världen. Inkodat i den mytologiska bilden av tvillingar är upplevelsen av bilokation: att befinna sig fysiskt på två platser samtidigt och vara medveten om båda ställena, det vill säga att agera på en plats medan man är fullt närvarande och agerar på den andra. Bilokation är en yogisk bedrift och en förmåga hos fulländade shamaner, en bedrift enligt första-hands-vittnesbörd. Jag har bilokerat vid ett flertal tillfällen. Du behöver inte tro mig, men jag har upplevt det i första hand.
Bilokation har tillskrivits vissa katolska helgon, särskilt Padre Pio. De troende basunerade ut detta konststycke som en spektakulär och exceptionell gåva från Gud, förbehållen helgon med Vatikanens godkännande, men det är betydligt vanligare i shamanska kulturer. Astral projektion är en mild form, virtuell bilokation är den extrema formen.
Nära döden upplevelse (NDU) vittnar om en typ av bilokation där människor ser sin kropp liggande på en sjukhussäng, förmodad död, men de ser inte nödvändigtvis den andra kroppen som iakttar den döende personen. I samband med vissa NDU’s, vandrar människor iväg i sin dubbel och återvänder sedan till livet. Deltagare i de Eleusinska Mysterierna intygade att upplevelsen av att vandra omkring i en andra kropp på de Elyseiska fälten, jämförde invigning med döden – men, lyckligtvis, en död som man kan överleva.
Antydd skildring av bilokation som inträffar i samband med astral projektion, UKU, utanför kroppen-upplevelse, och den allmänt omvittnade NDU, nära döden-upplevelse. Virtuell bilokation, aktiv och samtidig närvaro i två kroppar på en gång, är den extrema formen av detta fenomen. Jake Sully's upplevelse i sin avatariska dubbel kommer ganska nära denna extrema form.
Bilokation är en form av partnersamverkan. Jake Sully är en dubblerad tvilling. Han hade en tvillingbror, och han har en avatarisk tvilling, hans egen hybrid. Sully måste lägga sig i ett slags isoleringskapsel och somna för att hans medvetande ska kunna teleporteras till Pandora där hans hybrid är vaken och aktiv. Han måste uppnå ett slags shamansk trance för att leva och agera i sin avatariska identitet på Pandora.
Huruvida Cameron visste det eller ej, detta särdrag i handlingen är inte hans uppfinning: världsomspännande shamanska läror vittnar om förmågan hos shamanen att uppnå trance, och sjunka till marken i en dvala. Detta kallas extatisk hänryckning. I sin drömkropp eller plasmaliknande dubbel-kropp, utforskar shamanen sedan andra världar eller kan agera som en normal människa i denna värld, men fysiskt avskild från platsen där hans kropp vilar i trance.
Trance-portering via partnersamverkan, som det kan kallas, för tankarna till Matrix-trilogins ”delad värld”-påhitt. Men det finns en enorm skillnad mellan Neo-teleportering till ”The Matrix” och hur Jake bilokerade på Pandora. The Matrix är en simulerad värld, en datorprogrammerad virtuell verklighets-zon som projicerar enorma fält av simulerade (läs: fejkade) färger, smaker, ljud, etc. Det är inte den verkliga planeten Jordens sensoriska värld men Jorden tänkt som en ”fängelseplanet”, ett begrepp som används av YouTube-alarmisten Alex Jones på infowars.com.
Jones verkar vara en kristen som hånar ”den Gaianska en-världs-religionen” och fördömer Avatar som NWO-propaganda som gör oss alla till avatarer i Illuminati-systemet! Han, alarmisten, skulle kanske oroas över att lära sig att begreppet fängelseplanet har sitt ursprung hos Mysteriernas hedniska siare vilka ansåg sol-systemet vara ett fängelse som drivs av Arkonterna, utomjordiska cyborger. Denna mytologiska metafor beskriver mänsklighetens förslavning till Arkonternas egna mentala projektioner och begrepp, det vill säga förslavning till en främmande mentalitet som verkar i våra egna sinnen och som inte kan skyllas på externa källor, även om den kan förvridas och influeras genom yttre påverkan.
Huruvida Cameron visste det eller ej, detta särdrag i handlingen är inte hans uppfinning: världsomspännande shamanska läror vittnar om förmågan hos shamanen att uppnå trance, och sjunka till marken i en dvala. Detta kallas extatisk hänryckning. I sin drömkropp eller plasmaliknande dubbel-kropp, utforskar shamanen sedan andra världar eller kan agera som en normal människa i denna värld, men fysiskt avskild från platsen där hans kropp vilar i trance.
Trance-portering via partnersamverkan, som det kan kallas, för tankarna till Matrix-trilogins ”delad värld”-påhitt. Men det finns en enorm skillnad mellan Neo-teleportering till ”The Matrix” och hur Jake bilokerade på Pandora. The Matrix är en simulerad värld, en datorprogrammerad virtuell verklighets-zon som projicerar enorma fält av simulerade (läs: fejkade) färger, smaker, ljud, etc. Det är inte den verkliga planeten Jordens sensoriska värld men Jorden tänkt som en ”fängelseplanet”, ett begrepp som används av YouTube-alarmisten Alex Jones på infowars.com.
Jones verkar vara en kristen som hånar ”den Gaianska en-världs-religionen” och fördömer Avatar som NWO-propaganda som gör oss alla till avatarer i Illuminati-systemet! Han, alarmisten, skulle kanske oroas över att lära sig att begreppet fängelseplanet har sitt ursprung hos Mysteriernas hedniska siare vilka ansåg sol-systemet vara ett fängelse som drivs av Arkonterna, utomjordiska cyborger. Denna mytologiska metafor beskriver mänsklighetens förslavning till Arkonternas egna mentala projektioner och begrepp, det vill säga förslavning till en främmande mentalitet som verkar i våra egna sinnen och som inte kan skyllas på externa källor, även om den kan förvridas och influeras genom yttre påverkan.
Avatarisk identitet
För att återgå till kärnpunkten: partnersamverkan är ett myt-tema som genomsyrar handlingen i Avatar på ett genialiskt sätt. Det avatariska korsnings-experimentet är en lysande filmisk metafor för shamanism. Liksom shamaner genom tiderna går Sully in i en trance så att han kan agera i sin avatariska dubbel, hans tvilling-jag.
Tricket är att i detta fall har tvilling-jaget skapats på konstgjord väg – men det är autentiskt sett samma medium en shaman skulle använda för att utforska denna världs övernaturliga dimension eller utforska andra världar. De som har gjort det (inklusive jag själv) kan intyga att bilokation är verklig, inte en fantasi. Lika verkligt som att leva och röra sig i denna vanliga värld.
Jake-avataren lever och agerar verkligen bland Na'vi på Pandora, till skillnad från Neo som deltar i en fiktiv värld när han är inkopplad i ålderdomliga redskap och laddas ner i matrisen. Matrix-trilogin är en ganska bra metafor för de gnostiska siarnas fängelseplanet, men motsvarar på intet sätt den mytologiska och shamanska partnersamverkan i Avatar.
Tricket är att i detta fall har tvilling-jaget skapats på konstgjord väg – men det är autentiskt sett samma medium en shaman skulle använda för att utforska denna världs övernaturliga dimension eller utforska andra världar. De som har gjort det (inklusive jag själv) kan intyga att bilokation är verklig, inte en fantasi. Lika verkligt som att leva och röra sig i denna vanliga värld.
Jake-avataren lever och agerar verkligen bland Na'vi på Pandora, till skillnad från Neo som deltar i en fiktiv värld när han är inkopplad i ålderdomliga redskap och laddas ner i matrisen. Matrix-trilogin är en ganska bra metafor för de gnostiska siarnas fängelseplanet, men motsvarar på intet sätt den mytologiska och shamanska partnersamverkan i Avatar.
Typisk bild av Vishnu’s tionde avatar, Kalki, Häst-avataren avbildas ibland med vingar och associeras med stjärnbilden Pegasus, den bevingade hästen, framställd som gudomlig fantasi. Associeras även (felaktigt, tror jag) med de springare som rids av de fyra apokalypsryttarna i Nya Testamentets Uppenbarelsebok.
I dess äldsta bemärkelse härstammar ordet avatar från ett Sanskrit-verb som betyder ”att stiga ned”. I Hinduisk mytologi är en avatar en gudomlig varelse som stiger ned i mänsklig form för att ingripa i historien. Inte en Kristus-liknande Messias som dör för att rädda världen eller verkställa gudomlig dom, men en väktare, ungefär som en badvakt på en strand.
(Formen för en avatar i hinduisk religion är illusorisk, eller i gnostiskt språkbruk doketisk: en uppenbarelse. ”Men enligt Hinduismen är hela världen en uppenbarelse!) Det finns tio Vishnu-avatarer, (Vishnu – den Hinduiska religionens sovande gudom). När Vishnu drömmer världen över enorma tidsperioder deltar gudomen regelbundet i de situationer han drömmer, anammar en mänsklig kropp och personlighet, eller djurformer, t.ex. som sköldpadda eller lejon. Vishnu’s nionde avatar sades ha visat sig i mänsklig skepnad: Herren Krishna, en indisk filosof-kung (klok härskare) som dog 3102 f.Kr. Den tionde eller kommande Vishnu-avataren kallas Kalki, avbildad som en vit häst, ibland med en bågskytt på ryggen.
Jake Sully i sin Na'vi-kropp är inte en avatar som stiger ned från en högre värld – nej, hans öde är underbarare än så. Han är sin egen inkarnation frigjord i en befintlig värld av magisk omfattning. På många sätt, och mest briljant i denna intrig, överträffar Cameron’s film de metaforiska strukturer som den använder.
Avatar’s avatar är inte en messiansk figur. Inte på långa vägar. Återigen, här använder Cameron sig oklanderligt av tidigare mytologiska och shamanska händelser. Jake Sully är en hjälte i tjänst hos den planetära jordmodern, Eywa – Gaia med ett annat namn. Han är inte en vit manlig messias-figur som vissa fientliga recensioner har hävdat. I Inte i Herrens avbild visar jag att biografin för Messias i frälsningstro är tydlig och omisskännlig, bestående av följande faktorer: övermänskligt ursprung; skickas på ett uppdrag av den gudomlige fadern; hans lidande återlöser världen; han presiderar över den slutgiltiga domen; hans död är ett krav för att rädda mänskligheten; han återupplivas mirakulöst av gud; inte av de människor han kommer för att rädda. Speciellt enligt den sista faktorn, är Avatar-hjälten ingen Messias.
(Formen för en avatar i hinduisk religion är illusorisk, eller i gnostiskt språkbruk doketisk: en uppenbarelse. ”Men enligt Hinduismen är hela världen en uppenbarelse!) Det finns tio Vishnu-avatarer, (Vishnu – den Hinduiska religionens sovande gudom). När Vishnu drömmer världen över enorma tidsperioder deltar gudomen regelbundet i de situationer han drömmer, anammar en mänsklig kropp och personlighet, eller djurformer, t.ex. som sköldpadda eller lejon. Vishnu’s nionde avatar sades ha visat sig i mänsklig skepnad: Herren Krishna, en indisk filosof-kung (klok härskare) som dog 3102 f.Kr. Den tionde eller kommande Vishnu-avataren kallas Kalki, avbildad som en vit häst, ibland med en bågskytt på ryggen.
Jake Sully i sin Na'vi-kropp är inte en avatar som stiger ned från en högre värld – nej, hans öde är underbarare än så. Han är sin egen inkarnation frigjord i en befintlig värld av magisk omfattning. På många sätt, och mest briljant i denna intrig, överträffar Cameron’s film de metaforiska strukturer som den använder.
Avatar’s avatar är inte en messiansk figur. Inte på långa vägar. Återigen, här använder Cameron sig oklanderligt av tidigare mytologiska och shamanska händelser. Jake Sully är en hjälte i tjänst hos den planetära jordmodern, Eywa – Gaia med ett annat namn. Han är inte en vit manlig messias-figur som vissa fientliga recensioner har hävdat. I Inte i Herrens avbild visar jag att biografin för Messias i frälsningstro är tydlig och omisskännlig, bestående av följande faktorer: övermänskligt ursprung; skickas på ett uppdrag av den gudomlige fadern; hans lidande återlöser världen; han presiderar över den slutgiltiga domen; hans död är ett krav för att rädda mänskligheten; han återupplivas mirakulöst av gud; inte av de människor han kommer för att rädda. Speciellt enligt den sista faktorn, är Avatar-hjälten ingen Messias.
Sully dör i sin mänskliga form och vaknar som en Na'vi efter att han har kämpat tillsammans med infödingarna, som en av dem, i deras kamp mot inkräktarna. Hans återupplivande är ett resultat av stam-ritual och empati för gudinna-dyrkande människor, det är inte genom påbud från en utomjordisk fadergud. Den frälsande Messias är aldrig en av folket, aldrig en likvärdig medlem av människostammen.
|
Animaliska makter
Till skillnad mot den typiske Messias som rättfärdigas av och agerar genom överjordisk makt, förlitar sig Jake-avataren på intimitet med ett kraftdjur, den enorma rovfågeln Turuk. Alla Pandorakrigare har en akran, en övernaturlig dubbel eller nahual. Detta tema är genuint shamanskt och tidlöst i vårt släktes andliga och magiska arv. Inom ramen för animism har mänskliga individer visst släktskap med vissa djur. De kan anropa dessa djur, möta dem i naturen, eller gestalta dem.
Över tid utvecklades animistiska kulturer ofta till krigarsamhällen, till skillnad mot urbana förmyndarsamhällen. I krigarsamhällen är Gudinna-figuren central och animaliska makter vördas som hennes attribut och gestaltningar. Na'vi’-kulturen är just ett sådant krigar/jägar-samhälle med vördnad för de animaliska makterna, vilket Jake lär sig när Neytiri undervisar honom att döda med vördnad och att vara tacksam mot bytet. Lektionen ang. bytes/rovdjurs-pakten figurerar betydligt i filmens slutscener. Åkallan av de animaliska makterna spelar även en avgörande roll för handlingens upplösning.
Cameron tillämpar många shamanska och mytologiska teman med enastående precision. Detta är extremt ovanligt enligt Hollywood-normer. Jag vet inte vem han konsulterade ang. den mytologi och det bildspråk som användes i hans mästerverk... Kanske har han en hemlig guide och rådgivare.
Han påstår sig ha sett hela filmen i en dröm tidigare i livet. Liksom en terma, en visdoms-skatt, gavs det till honom intakt och fullständigt från första stund. En sådan upplevelse är typisk för tertons, skatt-sökare, samt för musik-genier som Mozart och Scriabin, som påstod sig ha hört sina enorma kompositioner under en enda sekund. Den franske författaren Balzac påstod dessutom att han upplevde ett ögonblick av ”kosmiskt medvetande” där han såg hela handlingen och alla karaktärerna, cirka 242, i sin romanserie, Den Mänskliga Komedin.
Vetenskapens värld förmedlar liknande exempel. Kerkulé (tysk kemist) såg kol-ringstrukturen i en drömlik vision. Einstein föreställde sig relativitetsteori i en blixt av insikt genom att visualisera en man som surfar på en ljusstråle. I vissa fall, när forskare medger det, lär vi oss att deras upptäckter dök upp i ett förhöjt medvetandetillstånd som inducerades av ett psykoaktivt ämne såsom LSD.
Även om han inte skulle tillåta det att bli känt under hans livstid, hade Sir Francis Crick, upptäckare av DNA-strukturen tillsammans med James Watson, en vision av den dubbla spiralen i ett förändrat tillstånd som inducerades av LSD. Forskare som följde Jeremy Narby till Peru för trance-ritualer med ayahuasca uppgav att de kunde direkt se naturen på molekylär nivå och förstå och avancera sitt vetenskapliga tänkande på grund av den heliga medicinalväxtens stimulering.
Jag vill inte att antyda att Cameron på något sätt var påverkad av psykoaktiva växter när han designade och skapade Avatar, men filmen i sig kan framkalla den sortens effekt hos publiken.
Alla som har sett Gaia’s formidabla prakt – levande, pulserande, mirakulöst designad, levande i varje detalj och läckert inbjudande i ett panorama av förnimmelser som lycksaligt strömmar in i kroppen liksom när havet rusar genom porerna i ett korallrev – alla som genuint har haft den upplevelsen kommer intyga, tror jag, till de som inte haft den att denna films rent estetiska prakt indikerar Elysium’s välsignade vision, Det Jordiska Paradiset. Inte en främmande världsvision, men den ultimata 'denna-värld-visionen'.
Ja, det är verkligen hur det ser ut här i den naturliga världen. Ja, verkligen. Definitivt.
Över tid utvecklades animistiska kulturer ofta till krigarsamhällen, till skillnad mot urbana förmyndarsamhällen. I krigarsamhällen är Gudinna-figuren central och animaliska makter vördas som hennes attribut och gestaltningar. Na'vi’-kulturen är just ett sådant krigar/jägar-samhälle med vördnad för de animaliska makterna, vilket Jake lär sig när Neytiri undervisar honom att döda med vördnad och att vara tacksam mot bytet. Lektionen ang. bytes/rovdjurs-pakten figurerar betydligt i filmens slutscener. Åkallan av de animaliska makterna spelar även en avgörande roll för handlingens upplösning.
Cameron tillämpar många shamanska och mytologiska teman med enastående precision. Detta är extremt ovanligt enligt Hollywood-normer. Jag vet inte vem han konsulterade ang. den mytologi och det bildspråk som användes i hans mästerverk... Kanske har han en hemlig guide och rådgivare.
Han påstår sig ha sett hela filmen i en dröm tidigare i livet. Liksom en terma, en visdoms-skatt, gavs det till honom intakt och fullständigt från första stund. En sådan upplevelse är typisk för tertons, skatt-sökare, samt för musik-genier som Mozart och Scriabin, som påstod sig ha hört sina enorma kompositioner under en enda sekund. Den franske författaren Balzac påstod dessutom att han upplevde ett ögonblick av ”kosmiskt medvetande” där han såg hela handlingen och alla karaktärerna, cirka 242, i sin romanserie, Den Mänskliga Komedin.
Vetenskapens värld förmedlar liknande exempel. Kerkulé (tysk kemist) såg kol-ringstrukturen i en drömlik vision. Einstein föreställde sig relativitetsteori i en blixt av insikt genom att visualisera en man som surfar på en ljusstråle. I vissa fall, när forskare medger det, lär vi oss att deras upptäckter dök upp i ett förhöjt medvetandetillstånd som inducerades av ett psykoaktivt ämne såsom LSD.
Även om han inte skulle tillåta det att bli känt under hans livstid, hade Sir Francis Crick, upptäckare av DNA-strukturen tillsammans med James Watson, en vision av den dubbla spiralen i ett förändrat tillstånd som inducerades av LSD. Forskare som följde Jeremy Narby till Peru för trance-ritualer med ayahuasca uppgav att de kunde direkt se naturen på molekylär nivå och förstå och avancera sitt vetenskapliga tänkande på grund av den heliga medicinalväxtens stimulering.
Jag vill inte att antyda att Cameron på något sätt var påverkad av psykoaktiva växter när han designade och skapade Avatar, men filmen i sig kan framkalla den sortens effekt hos publiken.
Alla som har sett Gaia’s formidabla prakt – levande, pulserande, mirakulöst designad, levande i varje detalj och läckert inbjudande i ett panorama av förnimmelser som lycksaligt strömmar in i kroppen liksom när havet rusar genom porerna i ett korallrev – alla som genuint har haft den upplevelsen kommer intyga, tror jag, till de som inte haft den att denna films rent estetiska prakt indikerar Elysium’s välsignade vision, Det Jordiska Paradiset. Inte en främmande världsvision, men den ultimata 'denna-värld-visionen'.
Ja, det är verkligen hur det ser ut här i den naturliga världen. Ja, verkligen. Definitivt.
Pandora’s amazon-liknande livsmiljö, med enorma träd.
Det faktum att Cameron & Company levererar denna naturvision med de mest sofistikerade förkonstlings- och simuleringsverktyg, CGI, datorgenererade bilder, är ett unikt genombrott. Jag menar inte ett tekniskt genombrott, men ett perceptions-genombrott.
I Castaneda’s trolldoms-fabler förklarar Don Juan att utövandet av den mystiske krigaren kan liknas vid att bryta igenom perceptionens fixerade mönster. Cameron uppnår verkligen detta med filmens specialeffekter. Jag vill påstå att endast en konstnär som redan har en genuin vision kan använda CGI på detta spektakulära sätt. CGI allena kan inte verkställa en sådan vision. Även om filmen använder simuleringsutrustning för att skildra Pandora, visar animeringens häpnadsväckande skönhet i denna film hur planeten vi lever på verkligen kan skådas genom vår nuvarande och framtida oskuldsfulla Edeniska fantasi.
I Castaneda’s trolldoms-fabler förklarar Don Juan att utövandet av den mystiske krigaren kan liknas vid att bryta igenom perceptionens fixerade mönster. Cameron uppnår verkligen detta med filmens specialeffekter. Jag vill påstå att endast en konstnär som redan har en genuin vision kan använda CGI på detta spektakulära sätt. CGI allena kan inte verkställa en sådan vision. Även om filmen använder simuleringsutrustning för att skildra Pandora, visar animeringens häpnadsväckande skönhet i denna film hur planeten vi lever på verkligen kan skådas genom vår nuvarande och framtida oskuldsfulla Edeniska fantasi.
Dödande magi
Vid ett kritiskt ögonblick i filmen går Jake-avatar till Eywa’s heliga träd för att be om hjälp att med bågar och pilar besegra en massiv armada av högteknologiska militärflygplan. Men Neytiri råder honom ömt: ”Den stora modern ingriper inte i våra angelägenheter, Jake, hon bevarar endast livets balans”.
Neolithic Artemis of Pileta (Andalucia, Spain)
Hedningar observerar och vördar livets balans. Inbegripet i denna balans finns det vardagliga’s och sublima’s ovissa jämvikt. Experimentell mysticism, som överensstämmer med uråldriga shamanska traditioner, avslöjar att övernaturliga makter är närvarande i den naturliga världen, just här, just nu. Gaia’s sublima skönhet är i sig en övernaturlig makt.
Att uppleva denna skönhet och hänryckt absorbera den, darrande i alla dina celler, vinglig genom dess inverkan likt en berusad sjöman på däck i en tyfon – denna hänryckning, kroppslig och omedelbar, gör att betraktaren tillhör skönheten och längtar efter att för evigt vara i den skönheten, eller att annars fortsätta leva ett mediokert, självbegränsat, trångsynt och ytligt liv. Efter ett genuint bio-mystiskt möte med Jordmodern i hennes nakna prakt, tillhör du inte längre endast dig själv. Och i det mötet börjar skönheten att göra dig till hennes egen.
Men Kristendomen och de andra frälsningsreligionerna förnekar och förkastar denna världs gudomliga skönhet. De hävdar att naturen och naturliga impulser är syndiga och förtjänar att straffas. De insisterar detta på uppdrag av en övernaturlig källa bortom jorden och mänskligheten. De delar ut straff och belöning totalt likgiltiga ifall man förtjänar det eller ej. För att genomdriva sina vridna, paranoida, pseudo-magiska trosuppfattningar anstränger de sig till det yttersta för att döda den verkliga magin varhelst den uppstår på denna planet: i marken och träden, vattnet och himlen, i växter, i djur, hos barn, och hos genuint oskuldsfulla individer med stor fantasi.
Historia är förteckningen över dödande magi, utplåning av de övernaturliga talanger som Gaia begåvat sitt privilegierade problembarn, mänskligheten, kanske rentav utrotandet av vårt släkte. Vid denna sena tidpunkt i livscykelperspektivet kan man ställa sig frågan: Var finns motmagin i denna ohyggliga berättelse om självutplåning?
Jag vet inte varifrån Cameron fick sin mytologi, eller om han behövde eller hörsammade råd från någon som påminner om mig. I Living Myth uttrycker jag min åsikt att den kände komparative mytologen Joseph Campbell rådde Spielberg och Lukas dåligt ang. narrativet för Stjärnornas Krig. Han gav dem den Persiska dualismens dödläges-drama, striden mellan Ljus och Mörker. Vad han borde ha gett dem, anser jag, var en Gaiansk myt i stil med Mysteriernas Sophianska vision. Cameron’s film överensstämmer på många sätt med denna vision, men dess främsta styrka är förhistoriens genuina shamanska jägarmytologi.
Hjältinnan Neytiri påminner om den sexuellt attraktiva neolitiska Bågskytten från ”Den lurviga björnens grotta” nära där jag bor i Andalusien, Spanien. Detta är den perfekta bilden av Artemis, den kyska och svårfångade grekiska mytens jägarinna. Hon är mest känd för att låta en gammal man som heter Actaeon slukas av sina jakthundar när han råkade se henne bada naken i månljuset och åtrådde hennes ljuvliga form.
Men en mer forntida myt avslöjar den sanna omfattningen och syftet ang. jägarinnans hämndlystna natur: när jägaren Orion överskred den angivna kvoten för bytesdjur som Jordmodern bestämt för honom, frammanar Artemis en enorm skorpion som sticker honom till döds. (Denna version av ”Gaia’s hämnd” var inte skriven av James Lovelock.)
Neytiri är Pandora’s hämndlystna Artemis avbildad vid La Cueva de La Pileta. Hon är emellertid ingen forntida karaktär. Fantasifullt porträtterad i en film, kan hon nu komma för att vandra kroppsligt i världen.
Att uppleva denna skönhet och hänryckt absorbera den, darrande i alla dina celler, vinglig genom dess inverkan likt en berusad sjöman på däck i en tyfon – denna hänryckning, kroppslig och omedelbar, gör att betraktaren tillhör skönheten och längtar efter att för evigt vara i den skönheten, eller att annars fortsätta leva ett mediokert, självbegränsat, trångsynt och ytligt liv. Efter ett genuint bio-mystiskt möte med Jordmodern i hennes nakna prakt, tillhör du inte längre endast dig själv. Och i det mötet börjar skönheten att göra dig till hennes egen.
Men Kristendomen och de andra frälsningsreligionerna förnekar och förkastar denna världs gudomliga skönhet. De hävdar att naturen och naturliga impulser är syndiga och förtjänar att straffas. De insisterar detta på uppdrag av en övernaturlig källa bortom jorden och mänskligheten. De delar ut straff och belöning totalt likgiltiga ifall man förtjänar det eller ej. För att genomdriva sina vridna, paranoida, pseudo-magiska trosuppfattningar anstränger de sig till det yttersta för att döda den verkliga magin varhelst den uppstår på denna planet: i marken och träden, vattnet och himlen, i växter, i djur, hos barn, och hos genuint oskuldsfulla individer med stor fantasi.
Historia är förteckningen över dödande magi, utplåning av de övernaturliga talanger som Gaia begåvat sitt privilegierade problembarn, mänskligheten, kanske rentav utrotandet av vårt släkte. Vid denna sena tidpunkt i livscykelperspektivet kan man ställa sig frågan: Var finns motmagin i denna ohyggliga berättelse om självutplåning?
Jag vet inte varifrån Cameron fick sin mytologi, eller om han behövde eller hörsammade råd från någon som påminner om mig. I Living Myth uttrycker jag min åsikt att den kände komparative mytologen Joseph Campbell rådde Spielberg och Lukas dåligt ang. narrativet för Stjärnornas Krig. Han gav dem den Persiska dualismens dödläges-drama, striden mellan Ljus och Mörker. Vad han borde ha gett dem, anser jag, var en Gaiansk myt i stil med Mysteriernas Sophianska vision. Cameron’s film överensstämmer på många sätt med denna vision, men dess främsta styrka är förhistoriens genuina shamanska jägarmytologi.
Hjältinnan Neytiri påminner om den sexuellt attraktiva neolitiska Bågskytten från ”Den lurviga björnens grotta” nära där jag bor i Andalusien, Spanien. Detta är den perfekta bilden av Artemis, den kyska och svårfångade grekiska mytens jägarinna. Hon är mest känd för att låta en gammal man som heter Actaeon slukas av sina jakthundar när han råkade se henne bada naken i månljuset och åtrådde hennes ljuvliga form.
Men en mer forntida myt avslöjar den sanna omfattningen och syftet ang. jägarinnans hämndlystna natur: när jägaren Orion överskred den angivna kvoten för bytesdjur som Jordmodern bestämt för honom, frammanar Artemis en enorm skorpion som sticker honom till döds. (Denna version av ”Gaia’s hämnd” var inte skriven av James Lovelock.)
Neytiri är Pandora’s hämndlystna Artemis avbildad vid La Cueva de La Pileta. Hon är emellertid ingen forntida karaktär. Fantasifullt porträtterad i en film, kan hon nu komma för att vandra kroppsligt i världen.
Hollywood är ofta ett förutsägande orakel i det kollektivt undermedvetna. Neytiri förkroppsligar den dödande magin som kan återställa moralisk balans i världen, jämförbar med den dödliga jakt- och ryttarförmågan hos en neolitisk nymf. Avatar förmedlar detta extremt okristliga budskap till jordens infödingar: det är obegränsat tillåten jaktsäsong på inkräktare. Neytiri sänker den åldrande militärbefälhavaren i hans enorma RoboCop-pansarustning med två pilar i bröstet: en för att döda, den andra för att han inte visar tillbörlig vördnad för Eywa, Jordgudinnan. Där, demonstrerad, är den dubbla, moraliskt balanserad dödande magin för eliminering och hämnd.
I det Gudomligt feminina’s rika mytologi är Kali ett namn för gudinnans vrede, men likaså för förbittringen hos mänskliga varelser som sluter sig samman för att skydda allt som gudinnan ger dem för både nöje och överlevnad. Föreställ dig vreden hos en lejoninna som skyddar sin lejonflock, men utvidgad till hela kattrasen. Föreställ dig att våldsamma känslor vaknar i människors hjärtan och sprider sig i samhället – en empatisk kraft som förenar folk trots deras skiljaktigheter. Tänk dig att inte kärlek men gudomlig vrede förenar mänskligheten i en genomgripande önskan om fredlig, även lekfull, samexistens. Om detta sker skulle den mänskliga arten omedelbart sammansvetsas i sin samvaro med allt förnimmande liv i en interaktiv och oövervinnelig kraftvåg – Gaia’s underström av emotionell strålglans.
I Avatar, i det ögonblick när Na'vi verkar helt ha förlorat slaget, släpper Eywa loss de animaliska makterna att slåss tillsammans med dem mot företagsmilitära kommandosoldater. Hon ingriper för att skydda livets balans.
I det Gudomligt feminina’s rika mytologi är Kali ett namn för gudinnans vrede, men likaså för förbittringen hos mänskliga varelser som sluter sig samman för att skydda allt som gudinnan ger dem för både nöje och överlevnad. Föreställ dig vreden hos en lejoninna som skyddar sin lejonflock, men utvidgad till hela kattrasen. Föreställ dig att våldsamma känslor vaknar i människors hjärtan och sprider sig i samhället – en empatisk kraft som förenar folk trots deras skiljaktigheter. Tänk dig att inte kärlek men gudomlig vrede förenar mänskligheten i en genomgripande önskan om fredlig, även lekfull, samexistens. Om detta sker skulle den mänskliga arten omedelbart sammansvetsas i sin samvaro med allt förnimmande liv i en interaktiv och oövervinnelig kraftvåg – Gaia’s underström av emotionell strålglans.
I Avatar, i det ögonblick när Na'vi verkar helt ha förlorat slaget, släpper Eywa loss de animaliska makterna att slåss tillsammans med dem mot företagsmilitära kommandosoldater. Hon ingriper för att skydda livets balans.
Men människor är också kraftdjur i Jordmoderns övernaturliga barnaskara. Det mänskliga djurets vrede mot predation från sin egen art släpper loss den överlägsna svarta magin hos Kali, de Gaianska krigarnas högsta Beskyddarinna.
|
Dyrkan av Moder Natur frammanar den vildsinta viljan att skydda och bevara Hennes Sätt att vara. Inte bara våra liv som själv-definierade människor, men hela livsnätverket. Avatar inspirerar vördnad för jorden genom skönheten i dess filmiska bildspråk, och mer än så, ty den är en genuin eko-parabel, en tidlös berättelse med en moral för dagens samhälle. The Na’vi “R” us. I balansen mellan Gaia’s uppgörelse, där mänsklig överlevnad just nu avgörs, är vägen till planetär skönhet även krigarens som tar tillbaka planeten. Avatar visar den vägen.
JLL: 31 December 2009 Flandern – 3 februari 2010, Andalusien